Un sacerdocio social

diciembre 14, 2012 en Causas, Responsabilidad Social, Sociedad, Teoría de la Religión

Reconocido promotor de los derechos de los migrantes, el sacedote Alejandro Solalinde recibió el Premio Nacional (México) de Derechos Humanos 2012. Al frente del albergue Hermanos del camino, donde acoge a viajeros centroamericanos que se encuentran de tránsito por México, este personaje ha tenido que abandonar el país por esta tarea y sus declaraciones incendiarias. Sobre su cabeza penden amenazas de muerte por parte del crimen organizado.

Pero dentro del filántropo, existe un hombre quien sin remordimientos, reconoce que no es célibe. Que estuvo con una mujer, experiencia que califica como milagro y lo ayudó a humanizarse. Al final, él no tiene miedo, y aunque va custodiado por la vida, reconoce que cuando lo quieran asesinar, lo harán. Pero ni así dejará de ser un sacerdote rebelde.

Padre, o usted tiene una vida muy agitada o sus colegas se la pasan muy a gusto en sus parroquias.

¡Híjole! A lo mejor  son las dos cosas. No soy el único, pero llevo una vida muy agitada porque la misa es mucha y los obreros, pocos. Me angustia que haya tanta necesidad.

¿De dónde viene esa inquietud por hacer de la fe un trabajo más de campo que de escritorio?

Toda mi vida sacerdotal he sido un rebelde. Hasta la fecha, no sigo lo convencional. He hecho mi propio camino. Fui al Seminario, luego fui al noviciado con los Carmelitas, pero por ser como era, por concebir la libertad como la concibo, ¡me corrieron! No encajaba. Los Carmelitas son excelentes, pero yo no cabía en un sistema hecho. Ingresé entonces a un sistema más abierto, un Instituto secular, pero tampoco me gustó. Así que opté con otros Seminaristas por hacer una experiencia aparte: me fui a vivir a una vecindad  y comencé a tener un acercamiento real con la gente que trabaja, con la clase media baja. Ahí aprendí a ser un seminarista diferente y después un sacerdote distinto. El problema vino cuando me ordenaron. Académicamente, yo asistía a clases al Instituto Superior de Estudios Eclesiásticos del Cardenal Miguel Darío Miranda, pero cuando los demás se iban a sus comunidades, a su vida segura, yo me metía al riesgo de la vida de la calle, con los laicos, la gente común. Pero me pregunté: “¿y cómo me ordenarán, qué Obispo me va a recomendar?”. Y sucedió un milagro. Vino un Prepósito general que promovió mi ordenación desde Roma. Dios avaló mi camino de búsqueda y no me pongo como el paradigma al que todos deben seguir, para nada, porque si no me hago dogma y la vida no es dogma. La vida es fresca y se va construyendo, no hay por qué ajustarse a los cartabones de otros. Contra eso me rebelé. Yo no quería una vida acomodada porque de niño siempre tuve una vida pobre con mi familia.  Lee el resto de esta entrada →

Espiritualidad oriental como nueva fe

agosto 2, 2012 en Bienestar, Psicología, Sociedad, Teoría de la Religión

Un equipo del departamento de Antropología de la Universidad Rovira i Virgil ha culminado una investigación sobre el auge que están teniendo, en recientes años, las prácticas importadas de oriente, como meditación o yoga; las terapias naturales, desde la acupuntura hasta las flores de Bach, y los saberes esotéricos, sea mediante la lectura del tarot o una sesión de neochamanismo. Tres grandes pilares con ejes en común, surgidos en un nuevo contexto social, el de los nuevos "imaginarios culturales". El trabajo concluye que estos sustitutivos de la religión, la fe y la medicina convencional han llegado a ocupar parte de un vacío dejado en multitud de personas, incapaces de encontrar respuestas a sus inquietudes.

El estudio destaca la emergencia de lo que denomina como "el mercado de la insatisfacción", con la búsqueda creciente de alternativas ante la pérdida de los referentes clásicos, "como la religión cristiana y las prácticas médicas hegemónicas, que convierten al paciente en un sujeto pasivo que únicamente se deja tratar y medicar, pero nada aporta". Los investigadores hablan de la "tercera vía", donde la razón y la fe pierden su papel hegemónico para dar protagonismo a la intuición, imaginación, emoción, o expansión de la consciencia. "Muchos de quienes buscan en la espiritualidad oriental pasaron antes por el ámbito católico y lo dejaron por insatisfacción", explica el antropólogo José Reche.

Los investigadores analizan qué es lo que hace que alguien se apunte a un curso de meditación, yoga, temascal, chamanismo, etc. El nivel de satisfacción de quienes redescubren estas nuevas formas de creer, curarse o sentirse mejor es muy elevado, según concluye el estudio. "La gente encuentra respuestas y satisfacción porque hay también un componente corporal, una via experimental. Frente al dogma, el camino marcado y lo establecido, aquí la personas tiene sensación de libertad", expone Joan Prat. 

El cuerpo, de ser un elemento pecaminosos, pasa a ser protagonista. "En Oriente el cuerpo tiene una importancia fundamental, es un trampolín para llegar a Dios. Y el concepto de culpa no existe, el pecado sería la ignorancia", destaca Reche. La actitud de quien practica, mucho más activa, es una de las claves del elevado nivel de satisfacción, concluye el estudio. "El sujeto es arte y parte, no una cosa sobre la que se interviene. Pedes hacer cosas para tu bienestar y el de las personas de tu entorno, no se trabaja sobre enfermedades sino sobre quienes las padecen", subraya Inés Tomás. "Soy yo quien puede hacer algo para mi bienestar, no soy un sujeto pasivo en manos de la medicina o la religión", añade Felip Caudet.  

La investigación destaca entre sus conclusiones que vivimos un momento de efervescencia de las nuevas espiritualidades porque cada vez más la sociedad busca pero no encuentra respuestas no logra satisfacer sus necesidades vitales. La crisis económica es uno de los factores que explican este auge, pero no el único. La necesidad de entender el propio cuerpo y aprender a disfrutarlo es otro de los puntales para entender por qué cada vez más personas encuentran en el yoga o la meditación lo que antes no hallaron en la religión judeocristiana, doctrinas que relegaron la cuestión física a un plano secundario.  Lee el resto de esta entrada →

Un budismo no religioso

marzo 21, 2012 en Reflexión, Teoría de la Religión

Entrevista a Stephen Batchelor, ex monje budista

¿Ya no es monje budista?
No. Estudié textos tibetanos, medité, viví diez años de castidad y pobreza: fui monje budista. Pero hoy vivo como un hombre laico casado.

 

¿Por qué colgó la túnica?
Me enamoré en Corea de una monja budista francesa, nos casamos… y hoy vivimos en Francia: promovemos un budismo laico.

 

¿Budismo laico?
Un budismo no religioso, despojado de creencias y mitos: no necesito creer en la reencarnación, el karma…

 

¿Qué diría Buda si levantase la cabeza?
¡Lo aprobaría! Sus enseñanzas han sido mixtificadas: les han incrustado aspectos religiosos que son del todo ajenos a Buda.

 

¿Ha separado usted el grano de la paja?
¡Desacralizo el budismo! Como el filósofo italiano Vattimo desacraliza el cristianismo.

 

Admirable Gianni Vattimo.
Muchos budistas repudian esta desacralización y me insultan y amenazan por internet. ¡Han divinizado al humanísimo Buda!

 

¿Y usted le desdiviniza y rehumaniza?
Buda se burló de los dogmas religiosos de su tiempo, ridiculizó el teísmo sacerdotal de la tradición brahmánica… y mostró cómo vivir con dignidad individual y colectiva. Lee el resto de esta entrada →

Juzgó a Dios por crímenes contra la humanidad

enero 17, 2012 en Curiosidades, Teoría de la Religión

Lunacharski, el bolchevique que «juzgó» a Dios por crímenes contra la humanidad«La religión es como un clavo. Cuanto más se lo golpea en la cabeza, más penetra», dijo Anatoly Lunacharski en 1923. Y debía saber de lo que hablaba el comisario de Instrucción Pública de Lenin, que había dedicado gran parte de su vida a perseguir a la Iglesia tras el triunfo de la Revolución Rusa en 1917. Él y sus camaradas bolcheviques estaban convencidos de que podían erradicar la religión de la noche a la mañana, y como tal, se dedicaron a confiscar los bienes eclesiásticos, destruir algunos monasterios, organizar procesiones simbólicas en las que se ridiculizaba a dioses y profetas y erigir cadalsos en los que se decapitaban y quemaban efigies del Papa. En esta vorágine, a principios de 1918, se organizó en Moscú un tribunal popular presidido por el tal Lunacharski, que se declaró absolutamente competente para juzgar al Todopoderoso por sus «crímenes contra la Humanidad».Pero el hecho más sorprendente e insólito fue el que protagonizó Lunacharski en enero de 1918: el «Juicio del Estado Soviético contra Dios». Un acontecimiento que tuvo lugar un año después de que los bolcheviques derrocaran al zar Nicolán II, al inicio del considerado primer periodo (1918-1923) de la persecución sistemática contra la Iglesia en Rusia, y que coincidía con la primera época de la exaltación del delirio iconoclasta.

El 16 de enero, y con una gran cantidad de público presente en aquel «circo» histórico, comenzó el proceso en el que, durante más de cinco horas, se produjo la lectura de todos los cargos que el pueblo ruso, en representación del resto de la especie humana, formulaba contra el «reo». La imputación principal parecía estar clara para los fiscales bolcheviques: Dios era «culpable» de genocidio. Lee el resto de esta entrada →

Causa principal de muerte: nacimiento

enero 3, 2012 en Filosofía, Innovación, Teoría de la Religión

Apuntes de Lou Marinoff, filósofo de la ciencia

El yin-yang es el centro de la filosofía taoísta. En Occidente dividimos todo lo conocido en opuestos: día y noche, bueno y malo… Para los chinos todo está en equilibrio: la oscuridad contiene la claridad y viceversa. Es un concepto importante, tiene implicaciones en todos los campos. En toda pérdida (amor, trabajo, posesiones) hay algo de ganancia. Hay que conectar con esa parte beneficiosa de las situaciones negativas. La adversidad es una prueba de la fortaleza del carácter. Superar las adversidades te hace más fuerte y más sabio. El Tao se fundamenta en tres ideas filosóficas valiosas. La primera es la complementariedad: todas las cosas forman parte de un todo, cualquier acto que se acometa tendrá repercusiones. Estamos condenados a actuar y debido a la sociedad, las costumbres, las leyes…, la senda de la acción es muy confusa, el Tao propone fluir, y hay un ejemplo muy llamativo en Holanda, donde han descubierto cómo reducir accidentes y atascos. La solución al caos de la convivencia de coches, peatones, bicicletas y tranvías se llama espacio compartido. Han eliminado todas las señales de tráfico, pasos de peatones e intersecciones controladas. ¡Y funciona! Librarse de todas esas sendas definidas en exceso permite que todo fluya.Y tiene que ver con la segunda gran lección: la armonía.

Esta se alcanza equilibrando la diversidad, no imponiendo una uniformidad. Nacemos como un bloque intacto, luego la vida te va tallando y haciendo que adoptes formas extrañas. Para Lao Tse se trata de volver a ser ese bloque intacto, es decir, que las fuerzas exteriores no te modifiquen. Y no es una teoría, es una práctica, que consiste en regular la respiración, apagar la mente. Si dependes de la mente, del ego, tu estado será como el tiempo: variable, ahora estoy triste, ahora contento. Lee el resto de esta entrada →

¿La religión desaparecerá?

agosto 15, 2011 en Culturas, Reflexión, Sociedad, Teoría de la Religión

La investigación encontró un aumento constante en el número de personas que afirman no tener fe alguna. El modelo matemático utilizado por los científicos tuvo en cuenta la relación entre la cifra de entrevistados que eran religiosos y las motivaciones sociales que estos tenían.

El resultado, difundido durante la reunión de la American Physical Society (Sociedad Estadounidense de Física) indica que la religión va a morir por completo en esos países.

 "La idea es bastante simple", explica Richard Wiener, de la Corporación para la Investigación de Adelantos Científicos. “El estudio sugiere que los grupos sociales que tienen más miembros resultan más atractivos para unirse y postula que las agrupaciones de este tipo poseen un estatus o utilidad social. Por ejemplo, en los idiomas puede resultar de mayor utilidad o estatus hablar español en lugar de quechua (con tendencia a desaparecer) en Perú. Del mismo modo hay algún tipo de estatus o utilidad en ser un miembro de una religión o no".

El equipo tomó datos de censos que se remontan hasta un siglo en los países en los que el censo consulta la afiliación religiosa: Australia, Austria, Canadá, la República Checa, Finlandia, Irlanda, Países Bajos, Nueva Zelanda y Suiza.

"En un gran número de democracias seculares modernas hay una tendencia popular a identificarse como no afiliados a ninguna fe. En los Países Bajos, el número fue de 40%, y la más alta que vimos fue en la República Checa, donde fue de 60%", explica Wiener.

El equipo entonces aplicó el modelo de dinámica no lineal, ajustando los parámetros de los méritos sociales y utilitarios de los miembros de la categoría de los "no religiosos".

Descubrieron, en su estudio publicado en internet, que los parámetros eran similares en todos los países estudiados, lo que sugiere -a través de la matemática- que el comportamiento era similar en todo ellos. Y en todos los países, las indicaciones fueron que la religión se encaminaba a la extinción. "Creo que es un resultado sugerente", explica Wiener. 

Fuente: http://www.bbc.co.uk/

Mística Española

febrero 6, 2011 en Arte, Teoría de la Religión

          La mística española “representó la exaltación de la personalidad y del libre albedrío; rasgos que convierten a nuestros místicos en hombres más activos que contemplativos pues persiguen denodadamente la salvación del alma a través de las obras.” La mística española, buscando un lenguaje comprensible, tiene una finalidad didáctica dirigida al pueblo en general. El místico se preocupa porque su mensaje sea sencillo y de fácil comprensión. El periodo de plenitud de la literatura mística española va de 1560 hasta 1600, durante el reinado de Felipe II. La palabra mística debe aplicarse “para designar las relaciones sobrenaturales, secretas, por las cuales eleva Dios a la criatura sobre las limitaciones de su naturaleza y la hace conocer un mundo superior, al que es imposible llegar por fuerzas naturales ni por las ordinarias de la Gracia.” “Misticismo es el conocimiento experimental de la presencia divina, en que el alma tiene, como una gran realidad, un sentimiento de contacto con Dios.” 

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Caridad: ama al prójimo como a ti mismo

enero 16, 2011 en Causas, Filosofía, Teoría de la Religión

En principio me gustaría aclarar que el presente ensayo no tiene pretensiones de dar supremacía a una religión sobre cualquier otra. Sin embargo, he de decir que según el concepto de caridad que aquí se manejará parece que la tendencia del ensayo es netamente católica. He de confesar que esa nunca fue mi intención, pero que conforme se fue desarrollando la idea lo único que invadía mi mente eran algunos de los preceptos fundamentales del catolicismo. Ello se deba quizá a la convivencia que con esta religión he tenido por el país del que soy, aún así he de confesar que yo no practicó dicha religión, pero que sus preceptos me parecen por demás importantes e interesantes, sobre todo en cuanto a lo que el tema que tocaré se refiere.  Espero que aunque haga constantes referencias a esta religión se entienda que la pretensión del ensayo supera el desarrollo de un tema dentro de una Iglesia específica. Lo que se busca realmente es dar una idea de lo que por caridad  debemos entender y la universalidad que de ella se pretende.  La caridad es paciente, es benigna: la caridad no es envidiosa, no obra precipitadamente, no se ensoberbece, no es ambiciosa, no busca sus provechos, no mueve a ira, no piensa mal, no se goza de la iniquidad, mas se goza de la verdad: todo lo sobrelleva, todo lo cree, todo lo espera, todo lo soporta. (I Cor XIII, 4-7) 

En primera instancia me pregunto si la caridad es algo sobre lo que se puede decir algo que no haya sido dicho ya, o no sólo que haya sido dicho ¿se puede decir algo sobre la mayor virtud humana? Decidí realizar este ensayo porque como ya lo dijo San Pablo, y yo concuerdo,  es la mayor virtud de la cual puede gozar un hombre.  Ahora bien, he de confesar que la palabra virtud me parece limitante para la caridad, por ello he de exponer la concepción que de ella yo tengo. Si he de definir la caridad para fines de que este ensayo sea mejor entendido he de decir que es sentimiento que se  vuelca en la praxis de mí hacia el prójimo; un vuelco de un yo que no pretende para sí mismo más que para los demás, y que es capaz de renunciar a su propio beneficio por amor al prójimo. 

La caridad lo hace todo en concordia. (San Clemente Romano, p 120) 

Una vez habiendo dicho lo anterior se vislumbra que la caridad se mueve bajo un principio básico, el cual es norma de la religión católica, pero como la caridad no entiende de fronteras religiosas se traspasa para todos los hombres. Este principio es “amarás al prójimo como a ti mismo”. En primera instancia parece fácil el acceso a la caridad pero poco a poco veremos todas las dificultades que para el ego humano ésta implica.  Lee el resto de esta entrada →

Principio de individuación-Filosofía Tomista

enero 6, 2011 en Filosofía, Teoría de la Religión

Para explicar el principio de individuación resulta necesario definir primero al individuo. “Individuo es toda entidad, substancial o accidental, numéricamente distinta de los demás.” Es necesario aclarar, que existe una enorme diversidad de esencias, por lo que hay varios seres que son distintos unos de otros, y la individuación es lo que hace a un ente ser tal y no otro.  El único que posee el ser como tal es Dios ya que es simple, perfecto, inmutable, existe eternamente y su esencia se encuentra relacionada con su esse (acto de ser). Por otro lado tenemos a los seres contingentes que participan del acto de ser, más no lo tienen es sí mismos sino que les es prestado.  La finitud de los entes compuestos es lo que no permite que éstos se identifiquen con su acto de ser, pues son dependientes de quien es simple. El principio de individuación  se puede dar por dos vías.

La primera vía se da en aquellos que son creados a partir de la nada y que desde ese momento tienen la existencia. La segunda opción es que una causa eficiente por medio de la potencia de la materia le dé la generación, y entonces comience a existir. Gracias al principio de individuación es que se tiene la posibilidad de existir, por medio de este principio es que la existencia del  individuo resulta viable.

La individuación se puede identificar con el ser puesto que si un individuo es no puede ser otro al mismo tiempo. Es decir, todo lo que tiene ser está individuado. Existen diferentes tipos de ser como de individuo que son los entes materiales, entes espirituales o los que tienen de ambos rubros es decir materiales y espirituales. . Debemos aclarar que la individualidad no puede ser referida a la imperfección, simplemente, a nivel metafísico significa que una cosa no puede ser lo mismo que otra.

El individuo substancial implica aquel que es un todo, indivisible substancialmente incomunicable con los demás individuos. A éste se le pueden dar  nombres diferentes que son sustancia primera o persona. “ El hombre es una persona, es decir, un individuo de una especie particular, un individuo de naturaleza racional. La persona humana engloba el cuerpo tanto como el alma, porque la naturaleza del hombre consiste en ser un cuerpo animado por un alma espiritual.”

En la época del personalismo con Mounier y Marcel se llegó a poner en oposición al individuo y la persona. Considerando al individuo como la parte corporal y la persona como la espiritual de un ser humano. Por supuesto no se puede admitir dicha teoría puesto que el ser humano es una unidad sustancial de cuerpo y alma.

Debido a que se tienen distintos tipos de esencias resulta lógico que el principio de individuación sea análogo, es decir, en cierto modo igual y en cierto modo distinto en cada una de ellas. Las esencias que son capaces de multiplicarse son aquellas que no son simples, es decir, Dios. La esencia de los ángeles es capaz de “multiplicarse a la vez en especie y número, pero no en individuos distintos dentro de la misma especie.” Por el accidente de cantidad y la materia es que los seres corpóreos se pueden tener también una multiplicación numérica.  Conforme a sus formas los seres corpóreos se dividen en tres grandes rubros que son “los seres no vivientes, con formas materiales no subsistentes, los seres vivientes con formas inmateriales no subsistentes y los seres vivientes con formas espirituales subsistentes.”

Para que una sustancia finita en potencia pueda existir se necesita “que su esencia no implique contradicción y que exista una causa eficiente que pueda y quiera sacarla de las causas, de la posibilidad o de la potencialidad, participándole el acto de ser”. La primera condición es de carácter intrínseco y la segunda de carácter extrínseco.

Podemos por lo tanto concluir que el principio de individuación es parte de todo ente existente, que tiene ser. Pero jamás será igual en todas las esencias porque éstas mismas no son iguales entre sí. El principio de individuación hace que una lago sea tal y no otro, por lo tanto lo podemos identificar con el ser.

Interpretación de la Biblia

enero 6, 2011 en Teoría de la Religión

La interpretación de las Sagradas Escrituras no puede ser hecha de una forma subjetiva, si es que se pretende un análisis y comprensión correctos. Con dicho objetivo se han creado métodos a favor de la realidad y credibilidad, basados en distintos aspectos de un texto.

El primer método, a tomar en cuenta,  es el único diacrónico que se presentará y es el método histórico crítico en el que se pretende insertar cada texto dentro de una línea temporal. Así comprendiendo la situación histórica se intenta dar  dilucidar sobre la Biblia. Definitivamente, el método y sus resultados son útiles, mas estos carecen de profundidad y de una verdadera preocupación por entender el texto y lo que éste pretende enseñar. El método histórico crítico se hace bajo los siguientes pasos crítica textual, crítica literaria, estudio crítico de las formas y análisis de la redacción.

Existen diversos métodos de análisis literario para las Sagradas Escrituras que comprenden a los siguientes. El método del análisis retórico implica aquellos discursos bíblicos que son persuasivos, es decir, que siguen a la retórica. Basándose en este tipo de análisis bíblico uno puede entender el uso de la palabra para convencer a las personas y la huella que deja en ellas. El método de análisis narrativo, por otro lado, se encuentra enfocado al relato y al testimonio. Por medio de este análisis es más fácil acceder a un texto bíblico y es por eso que se le relaciona con la reflexión teología y es una herramienta para la hermenéutica práctica y pastoral. Análisis semiótico se basa en la teoría de que “…toda lengua es un sistema de relaciones, que obedece a reglas determinadas”.  Los postulados de esta teoría implican la inmanencia (cada texto es individual), estructura del sentido y la gramática, estudiado a nivel narrativo, discursivo y lógico semántico.  El análisis semiótico también tiene un uso en la pastoral. Lee el resto de esta entrada →